• Déclaration de guerre !

     

    La parasha Chela’h Leckha est une déclaration de guerre !

    Moïse envoie 12 explorateurs un homme de chaque tribu. Chacun ayant pour mission d’espionner les villes environnantes pour en évaluer les risques avant  que le peuple entame la traversée.

     

    Résultat des courses; 10 furent découragés pour aller à la conquête du pays et 2 Josué et Caleb qui semble au contraire super-content de ce qu’ils ont vu, ont ramené du raisin savoureux  et des figues succulentes.

     

    Premier constat l’influence de la majorité est très dangereuse. Selon des études scientifiques il suffit qu’à partir de trois personnes qui vont supposer un problème ces trois personnes  vont influencer la majorité des personnes présentes sachant même que ces personnes à la base n’étaient pas d’accord avec eux. 

    Ce principe est visible tous les jours de notre vie à grande ou petite échelle.

    Les religions ont toujours agi sur ce principe de la puissance selon la grandeur. La popularité a un grand pouvoir d’influence.

     Le monde attire le monde. Mais Dieu nous met à part de ce monde, caché dans ce monde, juste ce qu’il faut pour par être influencé par ce monde 6 jours durant.

     

     

     

    Le but de Dieu que nous explique cette parasha  étant d’aller en terre d’Israël pour y vivre heureux, cette terre où coule le lait et le miel.

    Mais qu’est-ce lait et ce miel ?

     

    Le miel et comparable à la guérison! Le miel et les figues sont comparables à la guérison (le miel de figues ).

    Proverbes 16:24.

    -Les paroles agréables sont un rayon de miel, douces pour l'âme et salutaires pour le corps.

     

    Le lait est comparé à la puissance pour la délivrance du mal!

     

    Juges 5:25,26.

    -Il demanda de l'eau, elle a donné du lait, Dans la coupe d'honneur elle a présenté du lait.

     

    D'une main elle a saisi le pieu, Et de sa droite le marteau des travailleurs; Elle a frappé Sisera, lui a fendu la tête, Fracassé et transpercé la tempe.

     

    Le lait fait aussi référence au chiffre 40 qui instruit sur la transformation de l’être 40 ans dans le désert de la passivité, 40 ans à l’état végétatif comme des enfants qui ne veulent pas prendre leurs responsabilités devant la vie, 40 ans à boire le lait qu’ont leur donnent. 40 ans pour apprendre les bases de la vie du croyant.

     

    Hébreux 5: 11,14.

    -Nous avons beaucoup à dire là-dessus, et des choses difficiles à expliquer, parce que vous êtes devenus lents à comprendre. Vous, en effet, qui depuis longtemps devriez être des maîtres, vous avez encore besoin qu'on vous enseigne les premiers rudiments des oracles de Dieu, vous en êtes venus à avoir besoin de lait et non d'une nourriture solide. Or, quiconque en est au lait n'a pas l'expérience de la parole de justice; car il est un enfant. Mais la nourriture solide est pour les hommes faits, pour ceux dont le jugement est exercé par l'usage à discerner ce qui est bien et ce qui est mal.

     

     

     

    Rentrer en terre d’Israël c’est Yeshoua qui vient nous donner la puissance de la délivrance par l’action à la soumission des lois des commandements.

    Rentrer en terre d’Israël c’est recevoir la guérison que donne le miel.

     

    Ce texte nous instruit que c’est le monde de l’action qui dirige notre être.

     

    Josué et caleb révelent  Ephraïm et Juda prophétisé en Esaïe la venue de Yeshoua qui viendra donner la délivrance et la guérison aux tribus égarées 

    Esaïe 7: 13,17 …22

    Esaïe dit alors: Ecoutez donc, maison de David! Est-ce trop peu pour vous de lasser la patience des hommes, Que vous lassiez encore celle de mon Dieu? C'est pourquoi le Seigneur lui-même vous donnera un signe, Voici, la jeune fille deviendra enceinte, elle enfantera un fils, Et elle lui donnera le nom d'Emmanuel. Il mangera de la crème(lait) et du miel, Jusqu'à ce qu'il sache rejeter le mal et choisir le bien. Mais avant que l'enfant sache rejeter le mal et choisir le bien, Le pays dont tu crains les deux rois sera abandonné.

     

    L'Eternel fera venir sur toi, Sur ton peuple et sur la maison de ton père, Des jours tels qu'il n'y en a point eu Depuis le jour où Ephraïm s'est séparé de Juda Le roi d'Assyrie. ……. 

     

     

    En ce jour-là, Chacun entretiendra une jeune vache et deux brebis; Et il y aura une telle abondance de lait Qu'on mangera de la crème, Car c'est de lait et de miel que se nourriront Tous ceux qui seront restés dans le pays.

     

    Ces versets décrivent Yeshoua le messie fils de Dieu se nourrissant d’enseignements de Torah pour soumettre sa puissance au mal.

     

    Ces révélations sont donc majeures pour notre instruction.   

     

    Yeshoua nous a donné la puissance pour changer le mal en bien.

     

    Comme ces explorateurs Yeshoua nous envoient regarder le mal qui est en nous, regarder ce qui ne va pas, transformer son être mauvais en être sachant rejeter le mal et choisir le bien.

     

    Ne pas avoir peur de sa réalité ni s’en accommoder mais vaincre pour combattre le bon combat déclarer la guerre à ce qui est démoniaque.

     

    Accepter les conditions de Yeshoua pour ne pas rester à boire le lait qu’on nous donne mais aller chercher son propre lait pour lutter contre le mal.

     

    Le vrai grand problème des explorateurs de Moïse est encore le vrai grand problème d’aujourd'hui; C’est la guerre! 

     Pour lutter contre le mal il y a qu’une seule arme de destruction massive qui en un seul tir peut dégommer 3 légions d’un coup.

     

    Cette arme c’est la Torah!!!!

    Mais le grand drame de l’histoire c’est que beaucoup n’ont pas compris que ce qui les éloigne de la Torah ce n’est  pas leur volonté car l’âme est liée à notre volonté,  ce qui les empêche de saisir le pieu de la Torah c’est le mal qui est dans l’être humain. Ce mal qui tente sans cesse de nous influencer à accepter la grâce sans l’action de la Torah! 

     

    Car il faut comprendre que les mauvaises choses qui sont en nous ferons tous pour nous influencer à renier la Torah car ces choses mauvaises savent aussi qui si nous prenons l’arme de la Torah ce sont eux qui perdront la guerre.

    Ainsi on comprend pourquoi il est difficile d’adhérer aux commandements  et plus on tente par nous-même de se libérer de notre mal plus il tentera d’influencer d’autres choses mauvaises pour tenter la majorité. 

    Cette manipulation peut s’arrêter maintenant si on saisit ces paroles de puissances qui nous font comprendre que nous sommes influencés malgré nous.

    Car c’est en soumettant le mal qui est en nous que l’on parvient à la vraie délivrance.

    Ainsi avançons sans peur avec Yeshoua qui nous à donné le vin  de la délivrance et les fruits de la guérison.

     

     

     

    Le monde de l’action c’est la guerre  et la force se trouve dans nos actes réguliers d’honorer chaque shabbat avec beaucoup d’intérêt et de respect  le shabbat nous ordonne de rester dans le repos, sans acheter ni vendre, sans distractions mondaines, ainsi que pour les 7 fêtes de Dieu a garder comme un trésor pour le rythme de nos vies.

    Honorer les lois sociales et juridiques. C’est cela la grande guerre faire taire le mal et le ramener au bien.

     

     

    La terre où coule le lait et le miel c’est la terre ou  coule le pardon et  le miel qui donne la paix.

     

    Yeshoua nous donne le pardon et la paix mais ne restons pas sur cette grâce car l’action doit pénétrer notre être et comme Sisera a pris le pieu  « elle a pris le lait » qui s’enfonce dans la tête de l’ennemi.

     

    Chela’h Lekha ; va inspecter ta terre intérieure et décide que tu vas être comme Josué et Caleb une personne qui prend les fruits de la puissance que donne la Torah détourne le mal et avec cette arme va délivrer les captifs et  guérir les malades. Soit un bon influenceur qui ramène les égarés vers Israël.

     

    ESAIE: 61 .1,2

    -L’esprit du Seigneur, l'Eternel, est sur moi, Car l'Eternel m'a oint pour porter de bonnes nouvelles aux malheureux; Il m'a envoyé pour guérir ceux qui ont le coeur brisé, Pour proclamer aux captifs la liberté, Et aux prisonniers la délivrance;

     

     

     

    Luc: 4.18

    -L’Esprit du Seigneur est sur moi, Parce qu'il m'a oint pour annoncer une bonne nouvelle aux pauvres; Il m'a envoyé pour guérir ceux qui ont le coeur brisé, Pour proclamer aux captifs la délivrance, Et aux aveugles le recouvrement de la vue, Pour renvoyer libres les opprimés,

     

     

     

     

    Nombres 15: 37,41.

    L'Eternel dit à Moïse: Parle aux enfants d'Israël, et dis-leur qu'ils se fassent, de génération en génération, une frange au bord de leurs vêtements, et qu'ils mettent un cordon bleu sur cette frange du bord de leurs vêtements. Quand vous aurez cette frange, vous la regarderez, et vous vous souviendrez de tous les commandements de l'Eternel pour les mettre en pratique, et vous ne suivrez pas les désirs de vos coeurs et de vos yeux pour vous laisser entraîner à l'infidélité. Vous vous souviendrez ainsi de mes commandements, vous les mettrez en pratique, et vous serez saints pour votre Dieu. Je suis l'Eternel, votre Dieu, qui vous ai fait sortir du pays d'Egypte, pour être votre Dieu. Je suis l'Eternel, votre Dieu.

     

     

     

     

    Lecture de la parasha ; Nombres : Chapitre13 verset 1 à chapitre 15 verset 41.

    Lecture de la haftarah Josué : Chapitre 2 verset 1 à 24.

    Lecture messianique; Luc : Chapitre 4 verset 1 à 44

     

     

    SHABBAT SHALOM

     

     

    L.B

     


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  • Grandir !

     

     

    A partir de la parasha bé’haalotekha s’inscrit un nouveau type de relation entre Dieu et son peuple.

    Lorsque les enfants d’Israël quittent le Mont Sinaï et qu’ils doivent déplacer l’arche, les problèmes commencent ; Le peuple ce plaint de la manne, Myriam critique son frère  Moïse.

     

    Ce phénomène nous fait comprendre qu’à partir de ce moment-là, ils ne seront plus sous la tutelle directe de Dieu, mais les hommes devront agir selon leur propre volonté. Devenir responsable de leur choix, grandir et évoluer pour s’élever.

    Le symbole de la menorah qui élève les flammes est pour notre âme l’ élévation de notre Arche intérieure. 

    Pour qu’ils puissent atteindre par leur volonté et leurs efforts le bien voulu par Dieu ce libre arbitre impose maintenant au peuple de choisir de suivre et de marcher par la Torah qu’il vienne de recevoir du Mont Sinaï.

    Dieu donne alors la possibilité de se parfaire par la Torah. Le but étant de transformer le mal en bien.

    Leur donnant de comprendre que le mal va s’opposer systématiquement au bien et en particulier à la Torah. Dieu dévoile que le monde aura du mal à accepter la Torah, le vrai grand problème du monde ne sera pas la foi en Dieu mais le refus de suivre les lois des shabbat, des fêtes, des commandements de la Torah.

     

    Ce constat jusqu’à nos jours qui s’intensifie sur le monde des croyants sera le dévoilement des vrais croyants la séparation de l’ivraie et du blé qui sera  inévitable.

    Dieu opérera alors sa justice par la bénédiction ou la malédiction, la rétribution en fonction des actes de chacun.

    L’homme humble adhérera à la Torah en ce présentant comme une évidence dans son coeur et qu’il soit juif  ou pas sa foi devra avoir pour concept la Torah.

    L’homme devenant l’auteur de sa vie par ses choix soit en acceptant le programme divin  soit c’est vers ses choix égoïste qui le mènera à s’opposer à la Torah.

    L’histoire du monde s’est manifestée en grande majorité par le mal par le choix de vivre sa liberté en acceptant toutes les dérives humaines.

     

    Dieu est le Dieu de ce monde, mais le monde n’est pas son lieu.

     

    Le choix de  garder la Torah comme le bien le plus précieux c’est ce que symbolise ici dans notre parasha par le texte qui décrit quand le peuple devait se déplacer quand la nuée se levait il y avait au centre du peuple l’arche de l’alliance garder par les Lévy, autour trois tribus au nord trois tribus à l’est trois tribus au sud et trois tribus à l’ouest ainsi placé pour protéger l’Arche.

    Quand le signal était sonné les trois premières tribu se levait Judah, Issachar, Zabulon se mettaient en marche. Alors les deux fils de Levy Gershon et Merarih  et leurs proches démontaient le tabernacle et enveloppaient l’Arche. Puis Ruben, Siméon, Gag se levaient  alors s’avançait les khéhatites fils de Levy  pour porter l’Arche ensuite se levait Ephraïm, Manassé, Benjamin; puis Dan, Aser, et Nephtali.

    Cette façon  d’encercler l’Arche assurait Sa protection.

     

    Moïse fut affligé du comportement du peuple qui cherchait toujours à se plaindre, cet état lui peser fort sur ses épaules et lors du rassemblement l’Eternel détourna une partie de son Esprit  et le rapporta sur les 70 des anciens d’Israël. 

    Yeshoua est venu apporté aux nations la connaissance, la sagesse et  la vérité par la puissance de l’Esprit de Dieu.

    Il est venu cherché ceux qui sont dehors, Il est venu pour rassembler tous ceux qui se sont perdu dans le monde.

    Car si notre âme est semblable à une menorah il faut quelle soit continuellement allumée et que nos actes fassent monter les lumières. 

    Chaque fête de l’Eternel, chaque shabbat, chaque commandements auquel on a été au rendez-vous fait élever nos âmes.

     

     

     

    Les rachetés de Yeshoua doivent faire UN avec la Torah, car la Torah est le lien qui unit a Dieu. Car la délivrance complète ne se fait pas sans la Torah.

     

    Il faut réparer les fautes !

    Yeshoua ayant payé avec son sang, afin de nous racheter du péché d’iniquité (sans Torah).

     

    Combien d’années  sans Torah, combien d’années sans shabbat, combien d’années sans les lois en vigueur, combien d’années dans un lieu sans Torah, combien d’années fêtant les fêtes de l’église chrétienne.

     

    Il faut décider et devenir maitre de ces décisions; devenir un homme ou une femme de Dieu qui fait le bon choix. 

    Il faut se repentir pour ses années passées à la garderie refusant de grandir pour ne pas être responsable.

    Il faut avancé seul pour faire les premiers pas,  puis Dieu pourvoira en plaçant des anciens qui témoigneront de la gloire de Yeshoua  et vous perfectionnera lui même, vous affermira ,vous fortifiera, vous rendra inébranlable.

     

    Ce message à tous ceux qui sont appelés de Dieu,  les consacrés,  a décider  en eux-même de faire ce choix,  résister avec une foi ferme.

     

    Mais ils sont devenus durs d'entendement. Car jusqu'à ce jour le même voile demeure quand, ils font la lecture de l'Ancien Testament, et il ne se lève pas, parce que c'est le messie qui disparaît. Jusqu'à ce jour, quand on lit Moïse, un voile est jeté sur leurs coeurs; mais lorsque les coeurs se convertissent au Seigneur, le voile est ôté. Or, le Seigneur c'est l'Esprit; et là où est l'Esprit du Seigneur, là est la liberté. Nous tous qui, le visage découvert, contemplons comme dans un miroir la gloire du Seigneur, nous sommes transformés en la même image, de gloire en gloire, comme par le Seigneur, l'Esprit.

     

    -Eternel que ta lumière brille devant moi afin que je vois le chemin droit qui mène a toi. 

    Car ta manne nourrit mon âme mon être désire ta loi.

    Que mes murmures ne soient que pour te demander plus de TOI.

    Ô mon Roi je n’envie pas ce qui mange à la table des incrédules, car ils veulent me détourner de toi.

    J’ai pour le Roi de la gratitude et mon coeur est rempli de joie.

    Mon regard tourné vers la menorah je n’oublis pas tes commandements pour  que chaque jour j’en mange ma part.

    Car ce que je veux c’est de la nourriture spirituelle celle qui me conduit à toi ô MON ROI.

     

    Shabbat shalom

     

     

    L.B

     


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  • Un bon élève.

     

    La parasha Nasso c’est la concrétisation du projet Divin en chacun.

    Moïse désigna trois familles des Lévites pour le service sacré du transport du tabernacle.

    Puis les tribus devront apporter les offrandes pour le service au tabernacle.

     

     

    Chaque tribu contribue au service Divin, elles étaient placées autour du tabernacle car CHAQUE-UN est utile pour servir Dieu.

    Oeuvrer pour le tabernacle c’est oeuvrer pour la maison de Dieu.

    Chaque personne ayant la conscience de Dieu doit porter la maison de Dieu.

     

    Cette section de lecture qui ce lit après Shavouot donne de comprendre ce que l’on a reçu à Shavouot pour le service que l’Eternel nous a gratifié pour l’année ou pour un moment précis.

    Comprendre les qualifications, les habiletés, les connaissances qui nous ont été données pour porter le tabernacle au monde qui ne connaît pas Dieu.

     

    Ce n’est pas par hasard si dans cette parasha sur la loi du nazir vient se glisser dans le texte .

    Le nazir c’est l’homme où la femme qui fait un voeu devant Dieu car il a le désir de se consacrer à Dieu.

    Il veut apprendre à écouter Dieu lui parler, il veut se séparer des ondes du monde pour essayer de se connecter à Dieu et saisir les instructions pour sa vie.

    Il veut apprendre le Language de Dieu .

    Etre un traducteur de la pensée divine.

    Car le langage de Dieu n’est pas un Language humain il faut être attentif et patient pour que l’information reçue se transforme en pensée concrète.

     

    Les sages décrivent un processus parfois très lent, une information de Dieu sur un texte de la Torah va se travailler pendant plusieurs jours pour que l’interprétation puisse se traduire à notre cerveau humain. Parfois l’info Divine peut prendre plusieurs mois voire des années si Dieu le veut ainsi.

    Les prophètes ne saisissent pas toujours ce qu’ils ont à dire ! Mais ils le disent.

     

    Mais si Dieu veut nous communiquer une chose c’est qu’il va utiliser plusieurs moyens pour confirmer sa parole.

     

    Le symbole du nazir c’est qu’il ne devait pas se couper les cheveux, ce symbole nous instruit que les cheveux sont des capteurs, des connexions avec l’invisible, d’ailleurs les sorciers qui en connaissent longs sur la technique de connexion avec les esprits savent utiliser leurs cheveux pour entrer en contact avec les forces mauvaises.(A ce propos il ne faut pas porter des perruques avec des vrai cheveux ).

     Aussi le nazir devait être vigilant à ne jamais être en contact avec les morts,  car les âmes de certains morts sont des âmes condamnées qui véhicules des esprits de toutes sortes.

    Aussi le nazir ne devait pas boire d’alcool  afin de ne jamais perdre la maitrise de lui-même.

    Ces trois conditions sont la loi du nazir.

    C’est aussi pourquoi à la fin de son voeu de nazir le nazaréen devait apporter une offrande d’expiation de péchés à la fin de son mandat car ayant été exposé à toutes sortes d’esprits il avait le devoir de se sanctifier à la fin.

    Le nazir se tient loin du monde mais prés de Dieu car il sait qu’il va souffrir le temps qu’il apprenne  bien comment reconnaitre la voix de Dieu et non celle des esprits pour être sûr de bien répondre à l’ordre de Dieu pour le service divin. Cet apprentissage nécessaire est un outil précieux pour porter la maison de Dieu.

    Porter la Torah en Esprit et en Vérité.

     

    Le nazir est un peu comme à l’école de Dieu il prend du recul et il se laisse enseigner par Dieu.

    Il apprend comment les pensées, les émotions, la foi influent ses décisions.

    A l’école du nazir on append à écouter, on repère les indices qui nous font faire la part des choses.

    Par exemple si on a une pensée qui ne donne pas du repos ou qui tourne en boucle ou qui perturbe le sommeil il est fort probable que la pensée n’est pas de Dieu. La pensée de Dieu se donne dans le repos elle se récent puis se délecte comme une conviction qui donne le shalom rien de négatif vient s’interposer.

    Le nazir évitera aussi de trop parler à ceux qui s’approche de lui de peur que leurs conseils s’opposent à la volonté de Dieu.

    Le nazir s’exerce à la patience, à l’écoute, afin de se transformer.

     

    La parasha se nomme Nasso et cela veut dire; "élever".

    Le secret du nazir c’est s’élever pour porter la Torah pour le meilleur service possible, s’élever pour la mission qu’il doit porter, s’élever pour être apte à traduire le message divin, traduire les pensées divines pour mieux servir. 

     

    Le nazir est un élève qui s’élève pour relever la maison de Dieu.

     

    La fin du mandat du nazir est approuvée par la bénédiction des Côhanims  comme pour avoir obtenu son diplôme de qualification de bon élève prêt à travailler pour la maison de Dieu.

     

    Apres son parcours scolaire mis à part pour apprendre, l’homme où la femme doit appliquer le principe fondamental des lois de la Torah c’est de la diffuser  car la Torah  doit s’ouvrir au monde.

     

     

    Dans les livres des prophètes comme Esaïe, Amos, Jérémie, Michée  l’on désigne les prophètes et les nazirs comme étant pareils et décrivent leurs combats contre les peuples qui ne veulent pas écouter leurs recommandations, en les empêchant de parler de (porter) la Torah.

     

     

     

    Yeshoua le Nazaréen Le Messie fils de Dieu celui qui sait écouter les instructions de Dieu et qui nous les transmet a formé en nous cet état de nazir comme à l’image de Paul de Tarse qui du jour au lendemain c’est vu transformer et mis a part et instruit par Dieu sous la gérance de Ananias cet homme pieux qui enseigne la Torah par la volonté de Yeshoua  Lui a transmis le savoir pour écouter ce que Dieu l’avait destiné à connaitre sa volonté,  à entendre les paroles de sa bouche car il lui servira de témoin auprès de tous les hommes, des choses qu’il a vues et entendues.

     

      

     

    Afin que nous soyons des Nazaréens pour porter la maison de Dieu. Pour que la bénédiction que L’Eternel donna par la bouche de Moïse retombe sur nous, acceptons le service que Dieu nous a demandé de faire en restant attentif  et patient pour  recevoir et bien interpréter  les paroles de Dieu.

     

    Que l'Eternel te bénisse, et qu'il te garde!

     

    Que l'Eternel fasse luire sa face sur toi, et qu'il t'accorde sa grâce!

     

    Que l'Eternel tourne sa face vers toi, et qu'il te donne la paix!

     

    C'est ainsi qu'ils mettront mon nom sur les enfants d'Israël, et je les bénirai.

     

     

     

    Lecture de la parasha : Nombres : Chapitre 4 verset 21 à chapitre 7 verset 89.

    Lecture de la haftarah : Juges : Chapitre 13 verset 2 à 25.

    Lecture messianique :  Actes : Chapitre 9  verset 1 à 22. Chapitre 22 verset 6 à 21.

     

     

    Shabbat shalom 

     

     

    L.B

     

     

     


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  • Shavouot et parasha Bamidbar.

     

    Le souffle de vie.

     

    Samedi soir 8 juin 2019 commence la fête de Shavouot, fête biblique dont l’importance capitale marque l’unification des nations du monde entier avec Israël.

    Shavouot célèbre le don de la Torah, son sens allusif décrit comme une Torah qui descend du ciel et vient recenser les croyants présents pour les transpercer de l’Esprit du Messie de L’Eternel.

     

    Cette allégorie prête à comprendre la puissance de cette fête!  

    La foi est une chose, l’amour est une chose toutes deux siège dans notre coeur, mais recevoir un esprit c’est dans l’âme.

    Shavouot c’est la réparation la puissance de l’Esprit du Messie Yeshoua qui vient retirer les esprits qui contestent la Torah, la puissance qui enlève l’orgueil et la vanité des hommes pour les imprégner de SON ESPRIT;

    Le Messie Yeshoua c’est la conscience universelle qui descend du ciel pour venir révéler Dieu sur la terre.

    Le souffle de shavouot représente l’unification de tous les hommes.

    Ce souffle si puissant convainc les hommes humbles que la Torah est la parole de Yeshoua.

    Sans ce souffle de L’Esprit du Messie Yeshoua nous ne pouvons accéder à la Torah. Car l’adhésion à la Torah ne dépend pas de nous mais du Souffle de Dieu qui vient en nous.

     

    Dieu a créé la Torah avant le monde, la Torah est plus vieille que le monde, elle est la signature du monde. Sans l’acceptation de la Torah le sacrifice du Messie Yeshoua n’a aucun sens.

    Le don de la Torah c’est la transfiguration de  l’être.

     

    Shavouot c’est la naissance du messianisme  la capacité de vivre la Torah messianique avec Yeshoua le Messie.

     A Shavouot  nous lisons le livre de Ruth pour nous instruire que les nations doivent venir s’unir à Israël.

     

    Mais pour vivre le miracle du souffle de shavouot la parasha Bamidbar vient nous préparer par son enseignement.

    Bamidbar c’est « dans le désert », dans le sens « Si un homme fait de lui-même un désert, afin qu’il soit ouvert à Dieu .

    « Ouvert » dans le sens il se met en condition pour explorer,  recevoir, se rendre disponible, se vider de ses connaissances, abandonner  ses bagages spirituels dans l’attente de recevoir.

     

    L’homme se fait désert pour aller vers ce qu’il ne connaît pas avec pour seul guide Dieu!

    Mais selon les grands maitres il y a une seule condition pour bien recevoir .

    C’est l’humilité 

    L’humilité de reconnaitre que l’on s’est trompé, que moi qui suis des nations je me suis trompé en cherchant Dieu a travers les religions.

    L’humilité c’est reconnaitre que le petit Israël est plus grand que toutes les religions dominantes qui ont essayé de lui enlever sa couronne de vérité, son droit d’ainesse.

    Cette humilité réveille l’amour pour Israël non pas d’une vue touristique mais comme la patrie à laquelle ont voudrait en défendre les droits. Ce regard naissant nous rend amoureux du peuple d’Israël sa culture son enseignement tous d’Israël devrait nous toucher.

     

    Bamidbar c’est le décompte de ceux  qui se sont humilié devant Dieu. C’est la moisson de chaque année.

    La préparation à la réparation de notre humiliation  à faire de nous un désert qui veut recevoir toute l’eau du ciel jusqu’a plus soif.

     

    La transition de Bamidbar à shavouot c’est une porte que nous avons ouverte  comme une étincelle qui ne demande qu’a s’enflammer.

     

    Depuis Pessa’h nous à été révélé l’identité du Messie Yeshoua, nous sommes morts avec Lui  et si nous sommes mort avec lui  nous vivrons aussi avec Lui  si nous persévérons, nous régnerons aussi avec lui.

    Depuis le lendemain de la Pâque nous avons compté chaque jour l’Omer qui nous a nettoyé de toutes sortes d’esprits religieux, de pieuseries, ou d’ excès  de zèle auxquels autrefois nous avions adhéré. 

    Bamidbar nous invite au désert pour faire de nous des vases,  des récipients vides dans l’attente de Shavouot pour recevoir l’Esprit du Messie Yeshoua, l’Esprit de Vie, le Souffle de Dieu qui va nous transformer greffé sur israël. 

    Ce souffle c’est l’Esprit de Yeshoua qui va se manifester véritablement en nous et va remplir nos vases d’honneur sanctifié.  

     

    Le secret de Shavouot c’est que lorsque le peuple au Sinaï a reçu la Torah le peuple a dit :

    « Naasé vénishma ». 

    Naasé vénishma ça veut dire : 

    « On fait et on comprendra plus tard »

     

    Cette merveilleuse phrase est la plus grande des révélations.

    Car c’est en cela que se révèle notre humilité devant Dieu  on ne comprend pas pourquoi on doit suivre la Torah faire ses fêtes, ses shabbat, ses commandements  mais on le fait quand même on comprendra plus tard.

     

    Ce miracle se vit quand on a plus cet esprit du monde l’esprit qui conteste toujours ou qui veut des explications.

     La Torah personne ne la comprend complètement mais on la vit,  on l’accomplit,  car cela présuppose que nous croyons en Dieu et au Messie Yeshoua et que Shavouot c’est son souffle que nous allons recevoir.

     

    Quiconque n’est pas humble na pas reçu la Torah et ne saurait prétende avoir été enseigné par l’Esprit Saint de Yeshoua.

     

     

    Bénis sois-tu l’Eternel notre Dieu. Qui nous a envoyé par Moïse la Torah puis nous a envoyé le Messie Yeshoua. Je viens devant toi te demander pardon pour avoir laissé vivre en moi l’esprit de contestation. Je viens m’humilier car je veux être trouvé humble devant toi. Je te demande de me  libérer de ses esprits d’orgueils et de contestations.  Que Ton feu du Mont  Sinaï  vienne bruler tous ses esprits, car  maintenant je veux te suivre en Esprit et en vérité.  Que cette fête de Shavouot soit pour moi une véritable révélation de ta parole et une nouvelle vie pour moi. Seigneur mon Dieu apprend moi à suivre ta Torah car je veux marcher comme Yeshoua à marcher.

     

     

     

    La fête commence samedi soir 8 juin après shabbat jusqu’à dimanche soir et peut se prolonger jusqu’à lundi soir.

    Pour fêter ce rendez-vous avec Dieu préparer deux pains de shabbat de préférence de forme plus arrondi, prévoir un repas  festif à base de lait  fromage et viande   et le désert cheese-cake qui est le symbole alimentaire spécifique à cette fête. 

    La soirée commence par allumer les bougies de shavouot puis partager le vin comme a shabbat puis présenter les deux  pains les mains levées  comme pour les présenter au Seigneur.

     

     Prières comme à shabbat.

    En général on fait les lectures la journée du dimanche et du lundi .

     

     

    Lecture de Bamidbar. 

     

    Parasha du samedi 8 juin 2019. Parasha Bamidbar 34.

    Lecture de la parasha : Nombres : Chapitre 1 verset 1 à chapitre 4 verset 22 (20).

    Lecture de la haftarah: Osée: Chapitre 2 verset 1 à  22 .

    Lecture messianique 1 Corinthiens: Chapitre 12 verset 12 à 31.  

     

     Lecture de Shavouot

    Le livre de Ruth entier .

    Psaumes 113 à 118.

    Exode: 19: 1 à 20 :22.

    Nombres;  28 : 26 à 31.

    Ezechiel :1: 1 à 3 à 12.

    Actes 2 .

     

     

    Le deuxième jour lundi:

    Deutéronome: 15 :19 à 16:17.

    Nombres: 28:26 à 31 

    Habacuc : 2 : 20 à  3 :19.

     

     

    Shabbat shalom et Bonne fête de Shavouot.

     

     

    L.B


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